Lima puluh empat tahun setelah kematiannya, Gandhi tampaknya menjadi jauh lebih relevan dengan zaman kita. Bisa jadi, minat yang diperbarui adalah akibat dari krisis energi, gangguan ekologis, meningkatnya ketegangan dan kekerasan yang mengelilingi kita. Mungkinkah, kekecewaan terhadap filosofi kapitalisme dan komunisme yang sama sekali gagal memberikan kualitas hidup yang dicita-citakan manusia? Atau yang lain, itu adalah kesulitan manusia meskipun ada banyak hal yang menyebabkan pertanyaan serius tentang tujuan pembangunan.
Bahkan para ekonom yang mengukur kemajuan dengan ide-ide mikro seperti QMP, mengakui fakta bahwa kualitas hidup, harus menjadi tolok ukur yang tepat dari kemakmuran ekonomi yang nyata, kualitas yang merupakan ukuran terpadu dari kebahagiaan manusia daripada sekadar penambahan materi. kenyamanan. . . Prinsip utama filosofi Gandhi adalah pengembangan manusia yang terintegrasi.
Manusia adalah bagian dari alam dan, oleh karena itu, harus mencari pertumbuhannya dalam parameter alam sekitarnya. Tidak diragukan lagi, Gandhiji bahkan lebih relevan dengan perjuangan masyarakat miskin terbelakang di dunia ketiga, khususnya India, karena ada pertanyaan dan firasat buruk menyusul Ketidakmampuan pembangunan ekonomi terencana kita untuk memenuhi revolusi ekspektasi yang meningkat bahkan di tengah jalan.
Selama lima dekade terakhir dari kebebasan politik kita, kita dengan hormat memanggil, Gandhi sebagai ‘Bapak bangsa’ dan mengulangi namanya dalam berbagai kesempatan, kurang lebih, dengan gaya seremonial. Untuk menciptakan iklim yang sesuai untuk pemenuhan cita-cita dan aspirasi Gandhi di bidang ekonomi, akan diinginkan untuk mengingat kembali prinsip-prinsip dasarnya dalam istilah yang tidak ambigu untuk keuntungan kita sendiri.
Hal ini tampaknya semakin diperlukan karena gagasan Gandhi telah ditafsirkan oleh berbagai pemikir dan kelompok dalam berbagai cara untuk menyesuaikan kenyamanan dan keuntungan sempit mereka sendiri. Kelas intelektual di India dan luar negeri, khususnya generasi muda, juga telah menimbulkan beberapa keraguan dan pertanyaan terkait pandangannya tentang berbagai topik.
Jelaslah bahwa Gandhi bukanlah seorang ekonom dalam pengertian istilah yang konvensional. Dia tidak mempelajari ekonomi sebagai subjek akademik, juga tidak memiliki kesempatan membaca buku-buku standar tentang ekonomi modern. Gandhi memiliki kesempatan untuk membaca Ruskin’s Hingga Terakhir Ini di Afrika Selatan, dan buku tersebut memberikan pengaruh yang sangat kuat padanya di tahun-tahun berikutnya. Alkitab juga banyak membentuk pemikirannya tentang masalah sosial dan ekonomi.
Selama dalam tahanan selama Gerakan Keluar India pada tahun 1942, dia meluangkan waktu untuk membaca Das Capital karya Karl Maria. Dia, bagaimanapun, menulis secara luas tentang berbagai masalah ekonomi yang dihadapi India, khususnya yang berkaitan dengan kemiskinan, pengangguran dan kebutuhan mendesak untuk mengatur industri rumahan dan desa untuk menyediakan pekerjaan yang menguntungkan bagi tangan-tangan yang menganggur. Meskipun Gandhi tidak terlalu akrab dengan terminologi ekonomi modern, gagasannya mengungkapkan pendekatan pragmatis dan rasional terhadap berbagai masalah ekonomi.
Prinsip dasar pertama pemikiran ekonomi Gandhiji adalah penekanan khusus pada ‘Hidup sederhana dan pemikiran tinggi.’ Gandhi, tentu saja, sangat bersemangat untuk meningkatkan taraf hidup masyarakat yang rendah di negara-negara terbelakang.
Gandhi menegaskan bahwa manusia tidak hidup dari roti saja dan kemakmuran belaka tidak akan mampu menjamin kehidupan yang seimbang dan terintegrasi bagi masyarakat. Meskipun setiap upaya harus dilakukan untuk mengamankan standar hidup minimum bagi semua warga negara, kita tidak boleh mendekati negara-negara maju dan industri maju. Berdampingan dengan perkembangan dan kemajuan ekonomi, penekanan yang tepat harus diberikan pada peningkatan nilai-nilai etis dan spiritual, baik dalam kehidupan pribadi maupun publik. Bagi pikiran oriental, ide-ide ini tampak rasional dan meyakinkan.
Tetapi di negara-negara maju, gagasan ini dianggap ‘visioner’ dan didasarkan pada filosofis sentimentalisme, Gandhi tidak ragu bahwa India harus maju menurut kejeniusannya sendiri dan budaya kuno dan merencanakan sistem ekonomi progresif yang seharusnya. mengarah pada kemakmuran yang lebih besar tanpa mengurangi kualitas kesederhanaan dan nilai-nilai kehidupan yang lebih tinggi.
Galbraith mengamati:
“Saya sangat sedih melihat kemiskinan yang mengerikan di negara-negara berkembang. Di India, saya selalu menemukan semacam kilau di mata kaum tani miskin, tetapi kemiskinan di negara-negara Amerika Latin dan Afrika memang menyedihkan. Profesor Galbraith berkata: “Saya telah melihat di wajah orang-orang miskin di desa-desa India semangat kemandirian dan ketabahan moral yang, dalam arti tertentu, memperkaya kemiskinan mereka.” Jelas bahwa kita tidak boleh melakukan apa pun untuk mencairkan semangat swadaya dan ketahanan moral massa pedesaan kita.
Di daerah Orissa dan Bihar yang terkena banjir, beberapa kembali, orang-orang telah kehilangan korps mereka yang berharga, dan “pondok lumpur beserta harta bendanya telah hanyut. Mereka berdiri dalam keadaan yang sangat sulit hampir telanjang. Namun jiwa manusia mereka tidak rusak. Mereka tidak meminta jatah dan pakaian.
Sebaliknya, mereka menuntut pekerjaan itu dalam bentuk industri pedesaan. Gandhi dulu. Sungguh, sangat tersentuh dengan sikap masyarakat yang tangguh dan berani ini. Dia benar-benar berharap dan berdoa agar sifat-sifat emas massa India ini tidak akan terkikis secara bertahap oleh tindakan pembiaran dan tindakan kita.
“Peradaban, dalam arti sebenarnya,” kata Gandhi, “tidak terdiri dari penggandaan tetapi dalam pembatasan keinginan yang disengaja dan sukarela.” Bahkan Hukum Ekonomi tentang Utilitas yang Berkurang dan Keinginan yang Tak Terpuaskan dengan jelas menunjukkan bahwa semakin banyak yang dimiliki seseorang, semakin sedikit ia dapat memperoleh kesenangan nyata dari barang-barang konsumsi.
Kepuasan satu keinginan mengarah ke yang lain dan keinginan manusia selalu terpuaskan dan tidak terpenuhi. Oleh karena itu, kami terdorong pada kesimpulan bahwa ekonomi sejati sebagai ilmu harus mempelajari perilaku manusia “sebagai sarana untuk mencapai ketiadaan keinginan”. Romain Holland telah mengungkapkan gagasan yang sama dengan cara yang sangat jitu, semakin banyak yang saya miliki, semakin sedikit jam 1 pagi. Albert Schweitzer dalam The Decay and Restoration of Civilization telah mencoba untuk mengatakan “kebenaran yang mengerikan bahwa dengan kemajuan sejarah dan perkembangan ekonomi dunia, tidak menjadi lebih mudah tetapi lebih sulit, untuk mengembangkan peradaban sejati.” Walter Lippmann, dalam publikasinya yang berjudul The Public Philosophy mengungkapkan, kurang lebih, gagasan yang sama dengan menggarisbawahi perlunya masyarakat demokratis untuk percaya pada “realitas tak berwujud” atau “kekuatan halus”, yang dibedakan dari “kekuatan material”. Bahkan dari sudut pandang perencanaan ekonomi ortodoks, sekarang diakui di semua pihak bahwa “investasi manusia” jauh lebih penting daripada sekadar “investasi barang”.
Selain penekanan pada hidup sederhana namun terarah ini, Gandhi menggarisbawahi hak yang melekat pada setiap warga negara yang berbadan sehat untuk mendapatkan pekerjaan yang menguntungkan untuk penghidupannya. Masalah dasar yang India harus atasi dengan rasa darurat adalah masalah pengangguran dan, terlebih lagi, kekurangan pekerjaan.
Konstitusi kita juga telah menjamin ‘hak untuk bekerja’ yang mendasar. Di seluruh dunia, kesempatan kerja penuh dianggap sebagai tujuan utama perencanaan ekonomi. Gandhi sangat memohon untuk Khadi dan industri desa bahkan di masa pra-kemerdekaan, terutama untuk menyediakan pekerjaan bagi jutaan rakyat kita yang menderita karena terpaksa menganggur.
Sikap Gandhi terhadap penggunaan mesin, dia nyatakan dengan kata-kata tegas; “Saya tidak menghibur mode dalam hal ini. Yang saya inginkan hanyalah agar setiap warga negara India, yang mau bekerja, harus diberi pekerjaan untuk mencari nafkah. Jika listrik atau bahkan energi atom dapat digunakan tanpa menggusur tenaga kerja manusia dan menciptakan pengangguran, saya tidak akan mengangkat jari kelingking saya menentangnya.
Namun, saya masih harus diyakinkan bahwa ini mungkin terjadi di negara seperti negara kita di mana populasinya besar dan modalnya langka.” Bapu menambahkan: “Jika Pemerintah dapat menyediakan lapangan kerja penuh bagi rakyat kami tanpa bantuan Khadi dan industri desa, saya akan siap untuk menyelesaikan program konstruktif saya di bidang ini.” Saya kira tidak ada ekonom modern yang akan menemukan kesalahan dengan penjelasan yang jelas dan rasional dari pandangan Gandhi mengenai mekanisasi di negara berkembang seperti negara kita.
Beberapa tahun kemudian, Acharya Vinoba melangkah lebih jauh dan berkata: “Jika lapangan kerja penuh dapat diberikan kepada semua warga negara melalui industrialisasi skala besar, saya akan membakar charkha kayu saya dan memasak makanan sehari-hari, tanpa meneteskan air mata.” Pengalaman nyata selama bertahun-tahun telah secara meyakinkan menunjukkan bahwa tujuan utama lapangan kerja penuh tidak dapat dicapai tanpa menyebarkan jaringan industri kecil, desa, dan rumahan di pedesaan.
Oleh karena itu, Mahatma sangat tertarik untuk memanfaatkan pengalaman ilmu pengetahuan dan teknologi modern untuk mengatur industri yang terdesentralisasi di pedesaan secara efektif. Dia tidak menentang permesinan seperti itu, tetapi mengangkat suaranya menentang ‘kegilaan’ akan mesin dan perangkat hemat tenaga kerja yang sementara meningkatkan produksi membuat jutaan orang kehilangan pekerjaan. Menjelaskan pandangannya tentang industrialisasi, Gandhi sering memberi tahu kami bahwa alih-alih ‘produksi massal’, harus ada ‘produksi oleh massa.’ Di negara seperti India di mana modal langka dan tenaga kerja melimpah, satu-satunya cara praktis untuk menyerap tenaga kerja yang menganggur dan menyediakan pekerjaan produktif bagi orang-orang adalah dengan mendirikan industri kecil, desa dan industri rumahan di daerah pedesaan sehingga laki-laki dan perempuan dapat terlibat dalam pekerjaan. kegiatan kreatif di rumah dan pondok mereka sendiri.
Salah jika berpikir bahwa mesin kecil tidak dapat menjadi unit yang layak dalam perekonomian India. Dalam bukunya yang berjudul Small Is Beautiful, mendiang Dr. Schumacher dari Inggris, dengan penuh semangat menganjurkan evolusi teknologi Intermediate atau ‘teknologi dengan wajah manusia dan mempelajari ekonomi seolah-olah manusia itu penting.’ Dia mengamati: “Manusia itu kecil dan, oleh karena itu, kecil itu indah … Mengejar gigantisme berarti melakukan penghancuran diri.”
Dr. Brian Easlea dari Universitas Sussex menyerukan “penghentian segera semua proyek prestise teknologi” dan evolusi sains yang akan dipraktikkan “hanya dalam kerangka cinta dan rasa hormat terhadap manusia, bahkan rasa hormat terhadap alam.” Bagi Gandhi juga “pertimbangan tertinggi” adalah manusia.
Di India yang bebas dari mimpinya, Gandhi membayangkan “kehidupan yang sederhana namun mulia dengan mengembangkan ribuan pondoknya dan hidup damai dengan dunia.”
Diputuskan oleh Pemerintah untuk menerima tantangan menyediakan lapangan kerja di daerah pedesaan Gujarat kepada semua orang yang meminta pekerjaan. Keputusan ini dipublikasikan secara luas di media dan di radio. Ribuan lamaran diterima. Pada awalnya, Pemerintah mencoba memberikan kesempatan kerja kepada masyarakat melalui program kerja pedesaan termasuk irigasi kecil, konservasi tanah, penghijauan dan pembangunan jalan.
Setelah seluruh skema rencana ini diselesaikan oleh petugas setempat, kami menawarkan untuk melatih orang miskin pedesaan dalam memutar Ambar Charkha. Sangat mengejutkan ketika ribuan pria dan wanita mulai memintal mesin sederhana ini dan permintaan terus meningkat. Semua Khadi yang diproduksi di bawah skema ‘hak untuk bekerja’ ini dibeli dengan mudah oleh rakyat dan pemerintah.
Selama percobaan ini, masyarakat umum dan para pejabat diyakinkan tanpa keraguan sedikit pun bahwa lapangan kerja penuh bagi rakyat kita tidak dapat disediakan tanpa mengorganisir industri Khadi dan desa di daerah pedesaan. Secara signifikan, Presiden Bank Dunia, pada pertemuan gabungan tahunan Bank Dunia, sangat mendesak Pemerintah negara-negara berkembang untuk mendorong industri rumahan dan kecil untuk mempercepat pembangunan pedesaan.
Dia mengajukan permohonan yang sungguh-sungguh untuk pengorganisasian ‘industri kecil dan padat karya’ untuk menyediakan lapangan kerja yang lebih penuh bagi sekitar 40 juta orang pedesaan di Dunia Ketiga. Kanselir Jerman Barat juga mengadvokasi “pengalihan permintaan efektif dalam masyarakat kita untuk kemungkinan membentuk kembali struktur produksi dan jasa untuk memberikan pekerjaan kepada semua orang yang ingin bekerja.”
Gandhi sangat tertarik untuk mewujudkan swasembada regional yang maksimal dalam hal pangan, sandang, dan papan di daerah pedesaan. Swasembada seperti itu mungkin tidak layak dan bahkan tidak diinginkan dalam keadaan saat ini.
Konsep swasembada Gandhi tidak terlalu kaku; dalam kasus beberapa komoditas, wilayah tersebut dapat berupa kelompok desa, taluk, kabupaten atau bahkan provinsi. Sang Mahatma mengamati sambil tersenyum: “Saya tidak perlu berkarat sampai ke ujung dunia untuk memuaskan kebutuhan utama saya akan makanan, pakaian, dan tempat tinggal.’ Saat menjalani kehidupan yang sederhana dan damai di Desa Sevagram, dia bercita-cita tidak hanya untuk mengidentifikasi dirinya dengan kemanusiaan, tetapi bahkan selaras dengan Yang Tak Terbatas. Profesor Toynbee juga membayangkan pertumbuhan dan perkembangan di dua alam secara bersamaan—desa dan dunia.
Nyatanya, Gandhi sangat prihatin dengan cara produksi, konsumsi, dan distribusi barang-barang konsumsi di berbagai wilayah untuk memastikan ketersediaannya bagi bagian populasi yang paling rentan.
Club of Rome sekarang mendukung atau ‘organik, selektif, pertumbuhan regional.’ Di India, sementara ketersediaan biji-bijian makanan per kapita telah meningkat pesat selama bertahun-tahun, faktanya tetap ada kekurangan gizi yang meluas di daerah tertinggal. Satu-satunya cara praktis untuk mengatasi masalah ini adalah dengan merencanakan swasembada regional dan sub-regional setidaknya dalam bahan pangan, tanpa terlalu bergantung pada mekanisme sarana transportasi.
Dalam konteks ini, Gandhi sangat kritis terhadap praktik menghitung rata-rata dalam rencana ekonomi kita saat ini. Gandhi berkomentar: “Ini seperti orang bodoh yang mencoba memahami sungai yang bergolak setelah menghitung rata-rata dengan mencari tahu kedalaman di tepi dan di tengah aliran, dan tenggelam dalam prosesnya.” Poin utamanya adalah bahwa dalam perencanaan nasional kita harus mencoba menempatkan kebutuhan yang dirasakan dari setiap standar segmen secara langsung, tanpa bergantung pada angka pendapatan per kapita yang selalu terbukti menyesatkan.
Konsekuensi yang tak terelakkan dari perkembangan yang lebih cepat adalah meningkatnya antagonisme antara bagian umat manusia yang kaya dan yang miskin, dan penyempurnaan teknik penghancuran jauh lebih efektif daripada teknik konstruksi.
Diakui bahwa “Mesin Mega pengembangan industri, dengan koefisien konsumsi energinya yang tinggi, muncul di hadapan umat manusia seperti beberapa Frankenstein yang reaksi dan orientasinya tidak lagi dapat dikendalikan oleh penciptanya atau tuannya yang nyata.”
Setiap perkembangan yang memecah belah individu dan membuat orang menentang bentuk hidup bersama yang rasional tidak diinginkan. Mereka dengan tegas menolak tesis bahwa ‘mungkin ada model pembangunan yang seragam untuk semua negara di dunia” dan menegaskan: “Tidak ada orang, tidak ada negara bangsa yang dapat memonopoli pencapaian ini atau mengklaim kepemimpinan untuk dirinya sendiri.” Sebaliknya, “setiap masyarakat harus dapat menemukan pemenuhannya sendiri.” “Yang diperlukan adalah restrukturisasi sistem akumulasi kapital dan produksi, redistribusi sumber daya dan teknik produksi, serta penghapusan imperialisme ekonomi.” Mengutip dan menghapus imperialisme ekonomi Paul-Marc Henry: “Tatanan dunia baru hanya dapat muncul dari negosiasi etis-politik; itu tidak bisa menghasilkan konfrontasi yang merusak. Pada akhirnya, hanya dari titik inilah jenis perkembangan lain dapat dimulai.
Gandhi sangat yakin bahwa “setiap bangsa memiliki hak atas budayanya sendiri yang harus dikembangkan sesuai dengan tradisi khususnya dan dalam konteks institusi politik yang telah diciptakannya.” Dia menambahkan: “Adalah kewajiban bangsa, bangsa, dan negara lain untuk menghormati integritas budaya seperti itu sebagaimana dia harus menghormati integritas teritorial negara.”
Gandhi berkomentar bahwa “orang yang tidak mengembangkan teknologinya sendiri tidak mampu meminjam teknik dari luar negeri.” ‘Mew cara memanfaatkan tenaga kerja tradisional perlu dikembangkan. “Keuntungan dalam keragaman,” mempertahankan ini “tidak hanya budaya tetapi juga ekonomi.” Mereka tidak boleh dianggap sebagai penghambat pembangunan”.
Ini, tentu saja, tidak berarti bahwa India tidak perlu belajar dari negara asing, “Saya ingin menulis banyak hal.” kata Mahatma, “tetapi semuanya harus ditulis di negara bagian India.” Dia mengungkapkan gagasan yang sama dalam kata-kata yang tak ada bandingannya ini: “Saya tidak ingin rumah saya ditembok di semua sisi dan jendela saya dijejalkan.
Saya ingin budaya dari semua negeri dihembuskan ke rumah saya sebebas mungkin. Tapi saya menolak untuk diterbangkan oleh siapa pun. Ekonom di seluruh dunia sekarang takut dengan tingkat pertumbuhan yang sangat cepat – “fobia pertumbuhan” sebagaimana mereka menyebutnya. Jepang, yang dapat melipatgandakan pendapatan nasionalnya dalam satu dekade dengan mengikuti model ekonomi barat, tidak berencana untuk “tingkat pertumbuhan yang lambat” dengan secara hati-hati menjaga sumber daya alam domestiknya dan mempromosikan nilai-nilai budaya dalam kehidupan nasional.
Bertahun-tahun yang lalu, Gandhi telah menarik perhatian kita pada kebutuhan mendesak untuk memastikan tidak hanya “standar hidup” yang lebih tinggi bagi jutaan orang, tetapi juga “standar kehidupan” yang lebih tinggi, yang tidak hanya mencakup barang-barang konsumsi tetapi juga etis. dan nilai-nilai spiritual dari keberadaan manusia.
Negara-negara berkembang kini menyadari melalui pengalaman praktis bahwa metode yang jauh lebih baik adalah membangun “sistem ekonomi pasar sosial dengan sabar dari bawah.” melalui “pengambilan keputusan yang terdesentralisasi”.
Konferensi Tingkat Tinggi Tujuh Negara yang diadakan di London oleh Pemerintah Inggris juga sampai pada kesimpulan yang tak terelakkan bahwa “teori ekonomi tradisional tidak lagi berfungsi dan oleh karena itu tidak boleh diandalkan.” Misalnya, teori-teori ini gagal total untuk memecahkan masalah kronis pengangguran dan kekurangan pekerjaan. Oleh karena itu, dirasakan bahwa, alih-alih bergantung pada model pertumbuhan modern, masalah pengangguran “harus diserang secara mandiri, seperti penyakit yang terisolasi.”
Profesor Galbraith, mencatat perjuangan revolusioner dari jutaan orang miskin di negara-negara terbelakang dan dengan tegas mendukung pola pembangunan baru yang melibatkan kepemilikan publik atas tanah perkotaan dengan memberikan “pemberian langsung makanan, perumahan, perawatan kesehatan, pendidikan dan uang kepada miskin.”
Varindra Tarzie Vittachi mengecam “peningkatan sentralisasi otoritas” sebagai salah satu penyebab utama kemiskinan global dan rasa tidak aman di negara-negara berkembang. Dalam Volume Ketiga Autobiografinya, Bertrand Russell dengan sungguh-sungguh menantikan munculnya masyarakat “di mana individu tumbuh dengan bebas, dan di mana kebencian, keserakahan, dan iri hati mati, karena tidak ada yang memelihara mereka”.
Alih-alih penekanan yang tidak semestinya pada tingkat pertumbuhan ekonomi, kini ada penekanan yang semakin besar pada peningkatan “kualitas hidup”. Ilmuwan dan ekonom terkemuka dunia didorong pada kesimpulan bahwa “jika tren pertumbuhan populasi dunia saat ini, industrialisasi, polusi, produksi pangan, dan penipisan sumber daya terus tidak berubah; batas pertumbuhan di planet ini akan tercapai dalam waktu sepuluh tahun.”
Menurut tesis ini, adalah mungkin untuk mengubah tren ini dengan merancang ‘keseimbangan global’ sehingga kebutuhan material dasar setiap orang di bumi terpenuhi dan setiap orang memiliki kesempatan yang sama untuk mewujudkan potensi manusianya masing-masing.’
Pemenang Hadiah Nobel, Wassily Leontief, dalam model komputernya, telah melaporkan bahwa “ada ruang, makanan, dan sumber daya yang cukup bahkan untuk pertumbuhan populasi dunia.” Backerman dari Oxford “solusinya bukanlah menghentikan pertumbuhan, tetapi menggunakan dan mengarahkannya dengan lebih baik.” Namun, kritikus sosial terkemuka, Malcolm Muggeridge, menyatakan bahwa “seluruh upaya rekayasa sosial yang luar biasa, yang dilakukan dengan biaya yang begitu besar dengan darah dan air mata untuk mengkondisikan manusia pada keberadaan yang murni terestrial, telah menjadi kegagalan yang sangat besar, sebuah kegagalan, seperti itu. usaha harus selalu demikian.”
Kadang-kadang dianggap bahwa Mahatma Gandhi sangat menekankan desentralisasi kekuatan ekonomi terutama karena dia percaya pada kebajikan bawaan dari kehidupan pertapaan dan peradaban ‘cawat’. Tidak diragukan lagi, ini adalah ketidakadilan yang parah terhadap pandangan yang pada dasarnya rasional dari penekanan Mahatma Gandhi pada ekonomi yang terdesentralisasi berasal dari pandangannya yang tegas bahwa sentralisasi memusuhi keberadaan tatanan sosial tanpa kekerasan.
“Jika India ingin berkembang di sepanjang garis tanpa kekerasan,” kata Gandhi, “ia harus mendesentralisasikan banyak hal, karena sentralisasi tidak dapat dipertahankan dan dipertahankan tanpa kekuatan yang memadai.” Gandhi tidak diberikan visi romantis dan utopis yang melekatkan kesucian pada masa lalu abad pertengahan dan memimpikan kehidupan yang sederhana dan tidak canggih dari apa yang disebut zaman keemasan.
Dia dengan penuh semangat memohon untuk kembali ke kehidupan desa, karena “inti orang tidak akan pernah bisa hidup damai satu sama lain di kota dan istana; mereka kemudian tidak akan memiliki jalan lain selain menggunakan kekerasan dan ketidakbenaran”.
Komisi Presiden untuk Penyebab dan Pencegahan Kekerasan di Amerika Serikat juga sampai pada kesimpulan bahwa kemacetan berskala besar dan kepadatan yang berlebihan di kota-kota adalah salah satu penyebab utama pecahnya kekerasan dalam kehidupan perkotaan. Selain itu, pencemaran udara dan air di kota-kota besar akibat industrialisasi yang berlebihan dengan cepat berkembang menjadi masalah utama yang dihadapi negara-negara maju di berbagai belahan dunia.
Di tempat kota-kota metropolitan, munculnya apa yang sekarang dikenal sebagai ‘Megalopolis’ adalah fenomena urbanisasi yang cepat. Profesor Arnold Toynbee menegaskan kembali bahwa teknologi modern dan latihan yang terlalu padat ‘tidak memanusiakan, pengaruh yang memprovokasi individu yang frustrasi untuk melakukan kekerasan.
Salah dibayangkan bahwa Gandhi sama sekali menentang pendirian industri skala besar. Dia telah menyatakan lebih dari sekali bahwa dia membayangkan perlunya beberapa industri berat di India. Tetapi industri seperti itu “perlu dipusatkan dan dinasionalisasikan.” Dia tidak suka industri kunci seperti itu dibiarkan di tangan pengusaha individu yang egois. Gandhiji juga telah menjelaskan bahwa industri berat ini “akan menempati sebagian kecil dari aktivitas nasional yang luas yang sebagian besar berada di pedesaan.”
Industri berat yang dia pikirkan mungkin adalah perusahaan Pertahanan, kereta api, proyek pembangkit listrik, besi dan baja dan beberapa perusahaan barang modal lainnya. Akan tetapi, Mahatma berpandangan pasti bahwa sebagian besar industri barang konsumsi seperti tekstil, gula, minyak, kertas, kulit, dll. harus berada di sektor yang terdesentralisasi dan tersebar di pedesaan yang luas.
Mungkin tidak cukup disadari bahwa dari sudut pandang pekerjaan penuh, jauh lebih ekonomis untuk menyediakan kegiatan industri bagi sebuah keluarga di desa itu sendiri. Saat sebuah keluarga pedesaan pindah ke kota, biaya penyediaan lapangan kerja dan fasilitas sipil lainnya setidaknya lima puluh kali lebih besar.
Perumahan, pendidikan, fasilitas kesehatan, dan lain-lain jelas jauh lebih mahal di kota daripada di desa.
Oleh karena itu, jauh lebih ekonomis dan rasional untuk menawarkan kesempatan kerja kepada jutaan orang kita di daerah pedesaan daripada membiarkan orang-orang ini bermigrasi ke kota untuk mencari pekerjaan untuk menjaga tubuh dan jiwa mereka tetap utuh.
Di seluruh dunia, kita menyaksikan fenomena kota yang tumbuh sangat cepat dengan mengorbankan pedesaan.
Desa-desa di Jepang pernah ramai dengan aktivitas dan hampir setiap pondok adalah pabrik skala kecil yang memproduksi bagian-bagian kecil dari mesin yang lebih besar yang kemudian dirakit di daerah perkotaan. Tetapi sekarang situasi di sana sangat berbeda dan kehidupan pedesaannya yang kaya terus menjadi bagian dari masa lalu.
Fenomena yang sama berkembang di India, dan hampir tidak ada industri pedesaan yang tersisa di pedesaan, kecuali pertanian. Acharya Vinoba Bhave, saat berkeliling di daerah yang terkena banjir di Bihar beberapa tahun yang lalu, berkomentar dengan nada yang menyedihkan: Tragedi sebenarnya di India bukanlah karena banjir, tetapi karena fakta bahwa ketika pertanian gagal selama bencana alam seperti itu, ada tidak ada industri atau pekerjaan lain di mana orang-orang dapat mundur dan melanjutkan hidup mereka.” Sering diperdebatkan bahwa di era sains dan teknologi ini, masyarakat yang progresif harus mempertimbangkan skala ekonomi dengan tepat saat merencanakan pembangunan industri.
Ternyata pabrik tekstil dengan ribuan spindel akan mampu menghasilkan ubi yang jauh lebih murah dibandingkan dengan roda pemintal.
Gandhi, bagaimanapun, sangat hidup dengan ‘biaya sosial’ yang terlibat dalam produksi terpusat semacam itu. Jika kita menambahkan biaya untuk menghilangkan kemacetan perkotaan, daerah kumuh dan kondisi tidak higienis, industri skala besar yang didirikan di kota pasti akan terbukti sangat mahal. Oleh karena itu, Gandhi lebih mementingkan efisiensi ekonomi daripada sekadar efisiensi mekanis industri kita.
Pabrik-pabrik modern mungkin secara ekonomi lebih efisien dan layak dibandingkan dengan desa dan industri skala kecil, tetapi mereka pasti tidak begitu layak ketika biaya total, sosial maupun ekonomi, dihitung secara ilmiah. Seperti yang ditunjukkan oleh Statesman baru: “Apa yang dibutuhkan adalah seluruh perluasan penalaran ekonomi ke dalam bidang ‘biaya sosial’ yang keruh; bukan hanya apresiasi terhadap fakta bahwa kota yang menyenangkan dan mahal mungkin merupakan investasi yang lebih baik daripada kota yang murah dan tidak menyenangkan.” Ada fenomena ekonomi lain yang harus segera menarik perhatian kita, yaitu percepatan pertumbuhan perusahaan-perusahaan bisnis multinasional besar di berbagai belahan dunia.
Memang, sangat mengherankan bahwa anak perusahaan Eropa dan Jepang di luar negeri sekarang, hampir pasti, lebih besar dari perusahaan Amerika. Peran perusahaan multinasional ini tampaknya akan semakin penting; dan tidak mengherankan jika nilai penjualan tahunan meningkat menjadi lebih dari $1.000 miliar pada tahun 1980.
Profesor Galbraith telah mengangkat suaranya yang kuat melawan pertumbuhan rumah bisnis raksasa tersebut. Dia sangat merasa bahwa, cepat atau lambat, beberapa rumah internasional akan merusak prestise negara berdaulat dan mereduksinya menjadi roda gigi virtual di roda raksasa mereka.
Anak perusahaan luar negeri dari perusahaan industri dan bisnis besar ini cenderung mengikis kebebasan politik negara-negara yang relatif kecil dan terbelakang di Asia, Afrika, dan Amerika Latin. Munculnya pola baru “imperialisme ekonomi” ini harus diwaspadai dengan sangat hati-hati. Pada analisis terakhir, solusi permanen untuk masalah ini hanya dapat ditemukan dalam kebijakan desentralisasi tidak hanya dari sudut pandang ekonomi tetapi juga dari sudut nilai kemanusiaan dan kebebasan politik.
Setiap diskusi tentang pemikiran ekonomi Gandhi tidak akan lengkap tanpa berurusan dengan konsep perwalian Mahatma. Meskipun banyak disalahpahami, cita-cita perwalian mungkin masih menawarkan alternatif yang lebih baik baik untuk kapitalisme maupun sosialisme Barat. Seringkali konsep perwalian dimaksudkan untuk mendukung sistem kapitalis dan memberinya kesempatan hidup baru.
Ini adalah gagasan yang sepenuhnya keliru. Nyatanya, Gandhiji ingin memberikan kepada kelas berutang ‘kesempatan untuk mereformasi dirinya sendiri’, karena dia memiliki keyakinan abadi pada kebaikan bawaan dari sifat manusia. Formulanya yang disusun di kamp penahanan Istana Agha Khan pada tahun 1943 secara khusus menyebutkan bahwa “perwalian menyediakan sarana untuk mengubah tatanan kapitalis saat ini menjadi tatanan egaliter.’ Juga sangat jelas bahwa konsep ‘tidak mengecualikan peraturan legislatif tentang kepemilikan dan penggunaan kekayaan’.
Mahatma, jauh dari menyerah pada kapitalisme, sangat ingin memanfaatkan bakat dan pengalaman para industrialis dan pengusaha untuk kesejahteraan rakyat jelata. Dia membuat perbedaan antara ‘kepemilikan’ dan ‘kepemilikan’. Bahkan jika semua pemilik dirampas secara paksa, insting serakah atau posesif akan tetap ada.
Itu bisa diubah menjadi instrumen kebaikan sosial dengan penerapan prinsip perwalian. Gandhi berkomentar: “Pengambilalihan grosir atas kelas pemilik dan distribusi asetnya di antara orang-orang di Rusia memang menciptakan semangat revolusioner yang luar biasa. Tapi saya mengklaim bahwa revolusi kita akan menjadi revolusi yang lebih besar. Kita tidak boleh meremehkan bakat dan pengetahuan bisnis yang telah diperoleh kelas pemilik melalui pengalaman dan spesialisasi dari generasi ke generasi. Penggunaannya secara gratis akan menambah orang-orang sesuai rencana i.’
Ada satu hal lagi yang patut kita perhatikan secara khusus. Gandhi dapat meramalkan bahwa di bawah sosialisme yang dicapai baik melalui kekerasan atau undang-undang koersif, naluri serakah akan mengarah pada ketidaksetaraan pendapatan dan kekayaan lebih lanjut dalam keadaan normal, seperti yang sebenarnya terjadi di Uni Soviet dan Cina, karena berbagai insentif material yang diberikan oleh negara untuk meningkatkan produksi.
Oleh karena itu, sangat penting untuk memupuk bakat luar biasa dan menjaganya agar dapat digunakan untuk kepentingan masyarakat. “Kalau tidak, itu akan kembali memunculkan kelas istimewa, tidak peduli dengan nama atau perebutan apa. Sebagai satu-satunya jawaban untuk masalah ketidaksetaraan yang berulang yang timbul dari ‘kepemilikan sisa’, doktrin Perwalian memiliki nilai dan kegunaan abadi.”
Fenomena ‘ketidaksetaraan yang berulang’ sekarang cukup terlihat di Uni Soviet setelah enam dekade Revolusi Komunis. Penting untuk dicatat bahwa di Uni Soviet sekarang ada, ‘kelas-kelas dalam masyarakat tanpa kelas.’ Kelas manajerial dan hak istimewa baru telah muncul di Rusia karena penekanan yang tidak semestinya pada insentif material. Di negara-negara Eropa Timur juga, komunisme jenis baru telah berkembang selama beberapa tahun terakhir.
‘Euro-komunisme’ ini sangat menekankan kebebasan berpendapat, berekspresi, dan hak untuk mogok di perusahaan industri. Sebuah artikel tentang hal ini dalam Foreign Affairs edisi April 1977 mengungkapkan bahwa partai-partai Komunis ‘pluralisme’ dan ‘perluasan demokrasi yang tidak terputus.’
Di Cina juga, meskipun Mao sepakat untuk membangun “kediktatoran proletariat yang egaliter”, ada cukup banyak orang Cina yang masih memiliki kecenderungan borjuis untuk menghasilkan uang dalam berbagai bentuk. Hal ini menyebabkan korupsi besar-besaran dan praktik-praktik buruk yang sering dikecam Mao sebagai “ketenaran dan keuntungan pribadi”. Inilah mengapa Gandhi menginginkan bagian komunitas yang lebih kaya untuk menyerap semangat perwalian dan mewujudkan kesetaraan sosial-ekonomi secara langgeng. Dia berkomentar: Cita-cita untuk menciptakan jumlah keinginan yang tidak terbatas dan memuaskannya tampaknya merupakan khayalan dan jerat.
“Sebagai tambahan.” kata Gandhi, “perwalian menghindari kejahatan kekerasan, pengaturan dan pe
